Click to access BE.BOP 2013 photo albums by Wagner Carvalho, Clelia Cloussonet from Uprising Art, and Alanna Lockward on flickr.

Uprising Art is happy to share with you the second interview dedicated to BE.BOP 2013, an amazing initiative we supported as media partner, last May 19-23 in Berlin, Germany.Focusing on the legacy of the Black Power Movement in the context of the « Cold » War from a Global South perspective, it presented several Caribbean contemporary artists – becoming in this regard the first Afropean performance festival – and by extension the first performance festival of the Caribbean Diaspora in Europe.

Here is an interview with Alanna Lockward, the curator and initiator of the project.


By Clelia Coussonnet

May 22, 2013, Berlin, Germany

BE.BOP 2013: Entrevista exclusiva con Alanna Lockward
Alanna Lockward, fundadora y curadora del proyecto. Wagner Carvalho

Where did the primary inspiration for the event arouse?

This series has started last year. My main inspiration is to connect wonderful people and artists – of the African diaspora – that I have met during six years of research and that work on issues related to Black citizenship in Europe. I personally have done a research on the press, the Der Tagesspiegel newspaper in Germany, for my master thesis at the University of Arts in Berlin, dealing on how Black identities are constructed linguistically in German. I was shocked by the incredible racism of the German language against Black people. This afrophobia was a motor behind my interest.

On the other side, it was also triggered by the history of Black consciousness, by the legacy of Audre Lorde, who was a teacher here and who can be described as fundamental in the history of Black consciousness in Germany, and by the work of Black feminists such as May Ayim. Once I encountered their work, I thought how can this knowledge exist and be ignored so blatantly? How can this happen, how can this society be so anti-Black if they were not a colony?  And then, I understood I was wrong, they were not a colonial power but had colonies. I started researching on German history, and found up connections between the colonial amnesia of the whole of Europe – with regards the European colonization of the African continent – and the Berlin-Africa conference of 1884-1885. Those were the issues raised in the first event of the series of BE.BOP connecting with artists and scholars, that are addressing the same topics in their work.

This 2013 edition is dedicated to decolonizing the ‘Cold’ War and has been inspired by artists’ works in relation to the legacy of the Black Power movement in different parts of the world.

What are the aims and objectives of the project?

The aim is to network, to have a South-South, a global South dialogue. The aim is to speak among ourselves, not to speak to the white hegemonic Western establishment, but to deal with our own narratives, to deal with our own stories and own artistic productions without having the need to legitimize ourselves in front of a white audience. It is a very focused discussion in this regard. The idea is also to create a free space, a kind of oxygen room, for people that are working in Europe right now on those issues but that are isolated in their own context.

BE.BOP is about creating this room for mutual recognition and celebration.

As you could probably experience there was this South-African / Swedish family, the Gärdings, that have done this amazing film contribution to the struggle of Black citizenship in Europe (We are all like oranges) that constantly wanted to share their experiences. This was rewarding and is symptomatic of what BE.BOP is about: voicing and finding resonance with others from the diaspora.

There is also another secret agenda that I have which is to bring up, give visibility and outline – slowly but surely – the role of the Caribbean diaspora artists in Europe. The Caribbean diaspora has always been present in those struggles of Black consciousness in Europe, starting by Audre Lorde herself who was of Caribbean descent.

Last year, Black Europe Body Politics was engaged in discussing decolonial diasporic aesthetics. Now you have moved to the Afropean concept. Could you elaborate on the evolution of the process?

I wanted to find a concept that differentiates the unique experience of the African diaspora in Europe and I found this Afropean term really useful.

The “decolonial aesthetics” has been developed in the Americas, so the Caribbean, the US Latinos, and the South Americans thinkers, artists and activists that have worked on this concept of decolonization of aesthetics are departing from a reality that does not need to question the existence of a colonial history. Whereas in Europe… You have to make a point that there actually was a colonial history! This is so absurd. It is a kind of schizophrenia, neurosis, even described as pathology of the European selves’ descriptions as white and western. They avoid any connection with Africa. Yet, the European Union project was first called “Eurafrica“. The EU started with a very clear agenda: that Europe cannot exist without the richness and resources of Africa. This is what has been going on and that very clear agenda has been hidden from current hegemonic accounts on the history of the European Union. It has been hidden and  then officially camouflaged  with this hypocritical notion of “developing aid” or stuff like that.

I think ‘Afropean’ intends to highlight more clearly this connection between Africa and Europe, by erasing the African-European and make it as one single word. I am not the first one using it but, when I wrote it, I had never seen it before. Now I see other persons, in the fashion industry or pop culture for instance, using it, claiming the Afropean as a unique way of defining the Black diasporic identities in Europe.

According to you, what is the singularity of Black experience in Europe?

The particularity comes precisely from this colonial amnesia: an extraordinary denial scenario that regards the Black body as alien.

For instance in the USA, when a Black person is seen, you automatically think he is Afro-American, whereas here when you see a Black person, you see him as being an African, not me obviously, but the official racism in Europe that places this Black body as alien. The absurdity comes from us having always been here in Europe, with more than 800 years of African presence in the Iberian peninsula for instance…

The issue is specifically strong here, in Germany, where philosophers like Kant and Hegel have been instrumental in the racialization of the world, or in the epistemic separation of Egypt from the rest of Africa. Those constructions are taken for granted in all academic works; people accept those notions without questioning them… Two amazing essays by African philosophers discuss this: Olufemi Taiwo’s “Exorcising Hegel’s Ghost: Africa’s Challenge to Philosophy” and “The Color of Reason” by Emmanuel Chukwudi Eze. Kant wrote about “races” and anthropology, but he never set foot out of Königsberg! And yet racialized the entire planet… This is the foundation of German and world philosophy and aesthetics, imagine that!

Decoloniality addresses the singularity of the Black experience in Europe. Indeed, this diaspora and the trajectories of those existences in continental Europe have always been silenced, as well as the involvement in the enslavement trade, such as the Scandinavian involvement in that matter.

How do artistic practices resonate with this experience?

In all different ways… Through historical re-enactments and epistemic re-appropriations of hegemonic spaces that are considered neutral… Those spaces are being intervened – for example – in the work Black Magic at the White House by Jeannette Ehlers, for instance, where in a voudoun dance, she appears and disappears in the official summerhouse of the prime minister of Denmark, a house that was built with financial gains from the enslavement trade.

What does it take to organize such a transdisciplinary event, bringing together artists, scholars, activists?

A lot of madness! I am myself a transdisciplinary person and I believe in the dismantling of disciplines. I have met people that are knowledgeable on Black studies that do not necessarily write about art, and my concern is to bring together those persons to discuss the work of Black diaspora artists. In their works, there are different levels of meaning that can be decoded properly in this arena by specialists on Black global histories, as opposed to the specialists in the art world that don’t get it or would put it in a special box where all this knowledge has been codified in a racist, demeaning and patronizing way. For them, only art that comes from Europe is universal…

The rest has to be “Caribbean” or “African” or you name it… – which I claim absolutely. Call me a Caribbean theorist, or please call me a Dominican theorist, I love that.

BE.BOP is a travelling project, with presentations and screenings all over the world. Is this a crucial component of the project?

There is a need to readdress how the Black body is codified outside of Europe as well. This project is a way to translate diasporic knowledge, from different diasporas, and to present mechanisms of invisibilization of those stories, that are little known. Personally, I was ignorant about them so I am basically sharing what has created a paradigm shift in my own understanding of Black history.

In addition, I have been involved in video-art for a while, and for me it is the perfect medium to convey a lot of things fast. This is why screenings are useful and through films, I can engage an audience and explain faster, synthesize the complexity of what is going on with Afrophobia, racism against Black people in Europe… The situation is alarming and terrible and I hope my work contributes to create some understanding and awareness on the urgency of discussing this issue. We should not let it be trivialized as some occasional, anecdotic things that happen (as the last news in France or Sweden). The policy of Frontex, and the permanent racialization of Afropean citizens (everybody that is Black has to be always visible and constantly asked for her/his papers) is absurd.

Just an example: there is a European policy to bring artists from outside of Europe to Europe, but it is increasingly difficult as people have no idea of what it takes to organize the visa for someone outside of Europe. Those that never invite people to visit Europe have no idea what it means to bring people from outside.

Let’s address the curatorial aspects of the festival.

Well, some of the works I had already seen years ago, like the movie Cuba. An African Odyssey by Jihan El Thari or Rethoric that Preaches Revolution by Adler Guerrier that I saw for the first time at the Whitney Biennial (2008). Others are more recent.  I am putting in dialogue works strictly related to the issue of Black Power legacies with works that are not necessarily related to that, and are made by African and Caribbean diaspora everywhere.

One of the aspects of my curatorial approach was to present work highlighting issues of Blackness and crucial legacies such as the Haitian Revolution. I am making connections between different struggles of liberation of Black people in different moments of our histories.

It was an ambitious program this year, and I promise not to do this again! In the future I am going to do the same format as 2012 again, that is first the morning screenings and then the roundtables in the afternoon.

For this edition, it is the first time that BE.BOP also included performances. How do you feel about it?

Very proud, very happy.

It is kind of hypocritical to talk about the Black body at a theatre space and not to present Black artists on the stage. I am happy that thanks to the Ballhaus Naunynstrasse, and the new co-director – Wagner Carvalho – with this partnership, the artists had full support to do their work here.

It is a huge step forward. The artists are thrilled to do it and it brings an enormous contribution of having the narrative of performance, which is what I love about it: not only matters what happens in the moment and the physicality of it, but also what stays afterwards, the memory that remains, the dialogues created. It is also important because I have made a point of having the artists get into an interaction with the public immediately after the performance, which can be extremely challenging. So it is a great step forward, and it is the first time that an Afropean festival of performance is done in Europe, and specially here at the Ballhaus Naunynstrasse which is an iconic space in terms of new theatre in Berlin and Germany and also in Europe already only five years after being re-opened by Shermin Langhoff.

You have talked about the transformative and liberating qualities of performance art…

Yes. There are things that can only be conveyed with the physicality of the body, through its presence. Such an ephemeral form of art as performance is so precious, through the immediacy of the moment.

It is very expensive to do, but it will become profitable – let me stay positive! You just need a lot of people to make it happen, but it is worth it. It moves people’s perceptions and sensations.

Decolonization starts with the body I think, and then the mind. Or it could be the mind first! I give permission to everyone to start wherever he/she wants.

Getting back to the performances presented, it is all experimental. There is no guarantee about anything, and that is the danger and the beauty of it. We are all exposed: the curator, the organizers, the artists, and the audience. We create together this thing that is called performance. It can only be done with all those energies combined.

What is next for BE.BOP?

I am proud to say we will do BE.BOP again next year in 2014, and we will be expanding it to another European city.

The fundaments of next edition are already established and I am happy about that. However, the main issue is to have funding. Ideas I have plenty… but it is about making it happen. This year, I did it because I knew I had to do it in depth with the spirit of last year and to keep its continuity. I worked very hard for it. For the next one, I want all the help that I can get.

May 22, 2013, in Berlin, Germany

By Clelia Coussonnet

BE.BOP 2013: Entrevista exclusiva con Alanna Lockward

Esta serie comenzó el año pasado. Mi inspiración principal es conectar a gente maravillosa y artistas de la diáspora africana en Europa que he conocido durante seis años de investigación, y que trabajan en temas relacionados con la ciudadanía Negra en Europa

06 de junio del 2013

BERLIN, Alemania.- Centrándose en el legado del Black Power en el contexto de la Guerra “Fría” desde una perspectiva del Sur Global, el evento BE.BOP 2013. BLACK EUROPE BODY POLITICS presentó varios artistas contemporáneos caribeños – convirtiéndose en este sentido en el primer festival Afropeo de performance – y, por extensión, en el primer festival de performance de la diáspora caribeña en Europa. A continuación, una entrevista con la colaboradora de Acento, Alanna Lockward, fundadora y curadora del proyecto.

Publicado con permiso de Uprising Art, portal y revista de actualidad dedicados al arte contemporáneo caribeño, que realizó un reportaje sobre BE.BOP 2013 con varias entrevistas a las instituciones asociadas y artistas participantes.

¿De dónde proviene la inspiración principal de este evento?

Esta serie comenzó el año pasado. Mi inspiración principal es conectar a gente maravillosa y artistas de la diáspora africana en Europa que he conocido durante seis años de investigación, y que trabajan en temas relacionados con la ciudadanía Negra en Europa. Personalmente, desarrollé un análisis de discurso del contenido mediático del periódico Der Tagesspiegel para mi tesis de maestría en la Universidad de las Artes de Berlín, donde investigué cómo las identidades Negras se construyen lingüísticamente en alemán. Me quedé muy sorprendida por el increíble racismo de la lengua alemana en contra de los Negros. Esta afrofobia fue el motor detrás de mi interés.

Por otro lado, también fue desencadeno por la historia de la Conciencia Negra, por el legado de Audre Lorde, que fue profesora aquí y que se puede describir como fundamental en la historia de la Conciencia Negra en Alemania, y por el trabajo de feministas Negras como May Ayim. El momento en el que me encontré con su trabajo, pensé ¿cómo puede existir tal conocimiento y ser ignorado tan descaradamente? ¿Cómo puede suceder esto? ¿Cómo puede la sociedad ser tan anti-Negra si Alemania no tuvo colonias? Y luego, me di cuenta de que estaba equivocada. Alemania no fue un poder colonial, pero sí tuvo colonias en África. Me puse a investigar sobre la historia de Alemania y encontré las conexiones entre la amnesia colonial de toda Europa – en cuanto a la colonización europea del continente africano – y la Conferencia de Berlín-África de 1884 a 1885. Esas fueron las cuestiones planteadas en el primer evento de la serie de BE.BOP 2012, conectando artistas y académicos que enfocan temas similares en su trabajo.

Esta edición de 2013 está dedicada a la decolonización de la Guerra “Fría” y se ha inspirado en las obras de artistas en relación con el legado del Black Power en diferentes partes del mundo durante ese período.
¿Cuáles son las metas y los objetivos del proyecto?

El objetivo es tejer una red, establecer un diálogo Sur-Sur, un diálogo de Sur Global. El objetivo es hablar entre nosotros, no es dirigir nuestros esfuerzos para legitimarnos frente   al sistema hegemónico blanco occidental, sino intercambiar narrativas y producciones artísticas propias. Se trata de un encuentro muy centrado en este sentido. La idea es también crear un espacio de liberación, una especie de sala de oxígeno, para las personas que trabajan sobre estas cuestiones en Europa en este momento pero que están aisladas en su propio contexto.

BE.BOP trata de crear este espacio para el reconocimiento y la celebración mutua.

Como probablemente pudiste experimentar, había una familia Sudafricana / Sueca, los Gärdings, que hicieron esta película importantísima contribuyendo a la lucha de la ciudadanía Negra en Europa (We are Like Oranges) y que constantemente quería compartir sus experiencias. Esto fue gratificante y es sintomático de lo que es BE.BOP: expresarse y encontrar resonancia con otros de la diáspora.

También tengo otra agenda secreta que es poner de relieve, dar visibilidad y recalcar – poco a poco pero consistentemente – el papel de los artistas de la diáspora del Caribe en Europa. La diáspora caribeña siempre ha estado presente en las luchas de la Conciencia Negra en Europa, empezando por la misma Audre Lorde que era de ascendencia caribeña.

El año pasado, Black Europe Body Politics se dedicó a discutir las Estéticas Diásporicas Decoloniales. Ahora mudaste hacia el concepto de “Afropeo”. ¿Podrías explicar la evolución del proceso?

Quería encontrar un concepto que diferenciara la experiencia única de la diáspora africana en Europa y me encontré con este término “Afropean”, que es realmente útil.

Las “Estéticas Decoloniales” se han desarrollado en el continente americano, por lo que los caribeños, los latinos en EE.UU., y los pensadores, artistas y activistas de América del Sur que trabajaron sobre este concepto de la decolonización de las estéticas partieron de una realidad que no necesitaba interrogar la existencia de una historia colonial. Mientras que en Europa… ¡Hay que insistir que en realidad hubo una historia colonial! Esto es tan absurdo. Es una especie de esquizofrenia, neurosis, también descrita como una patología, en el sentido de que los europeos insisten contra toda evidencia en describirse a sí mismos como blancos y occidentales. Evitan cualquier conexión con África. Sin embargo, el proyecto de la Unión Europea se llamó primero “Eurafrica”. La UE comenzó con una agenda muy clara: que Europa no podía existir sin la riqueza y los recursos de África. Esto es lo que ha estado sucediendo y esta agenda muy clara se ha ocultado en la historiografía hegemónica sobre la Unión Europea. Se ha escondido y camuflado oficialmente con esta propaganda hipócrita de “ayuda al desarrollo” o cosas por el estilo.

Creo que “Afropeo” tiene la intención de poner de relieve con mayor claridad esta conexión entre África y Europa, borrando el afro-europeo, y convirtiéndolo en una sola palabra. Yo no soy la primera en usarlo pero cuando lo escribí nunca lo había visto antes. Ahora veo a otras personas, en la industria de la moda o en la cultura pop, por ejemplo, usándolo incluso antes que yo, valiéndose de “Afropean” como una forma particular de definición de las identidades diaspóricas Negras en Europa.

Según tú, ¿cuál es la singularidad de la experiencia Negra en Europa?

La particularidad proviene precisamente de esta amnesia colonial: un escenario extraordinario de negación que considera al cuerpo Negro como ajeno a esta realidad.

Por ejemplo, en los EE.UU., cuando se ve una persona Negra, automáticamente se piensa que él es afro-americano, mientras que aquí, cuando ves a una persona Negra, lo o la ves como un africano(a), no yo obviamente, pero el racismo oficial en Europa, que sitúa a este cuerpo Negro como “extranjero”. Lo absurdo es que siempre hemos estado aquí, en Europa, con más de 800 años de presencia africana en la península Ibérica, por ejemplo…

El tema es especialmente fuerte aquí, en Alemania, donde filósofos como Kant y Hegel han sido fundamentales en la racialización del mundo, o en la separación epistémica de Egipto del resto de África. Esas construcciones son asumidas en todos los trabajos académicos, la gente acepta estas ideas sin cuestionarlas… Dos ensayos magníficos de filósofos africanos debaten estas problemáticas: “Exorcising Hegel’s Ghost: Africa’s Challenge to Philosophy” de Olufemi Taiwo y “The Color of Reason” de Emmanuel Chukwudi Eze. Kant escribió sobre las “razas” y antropología, pero nunca puso un pie fuera de Königsberg! Y, sin embargo racializó al planeta entero… Esta es la base de la filosofía y de la estética alemana y mundial… ¡Imagínate!

La decolonialidad Afropea aborda la singularidad de la experiencia Negra en Europa. En efecto, esta diáspora y las trayectorias de esas re-existencias en Europa continental siempre han sido silenciadas, así como la participación en el comercio de la esclavitud, en particular la participación escandinava y alemana en ese negocio altamente lucrativo disfrazada más tarde después de 1884-1885 como una “misión civilizadora” con su “Evangelio de la servidumbre”.

¿En qué forma las prácticas artísticas resuenan con esta experiencia?

En muchas formas… A través de recreaciones históricas y de re-apropiaciones epistémicas de espacios hegemónicos que se consideran “neutrales”… Esos espacios están siendo intervenidos – por ejemplo – en el vídeo-arte Black Magic at the White House de Jeannette Ehlers, donde, en una danza Voudoun, la artista aparece y desaparece en la residencia oficial de verano del primer ministro de Dinamarca, una casa que fue construida con los beneficios económicos del comercio de esclavitud.

¿Qué se necesita para organizar un evento tan transdisciplinario, que reúne a artistas, académicos, activistas?

¡Una alta dosis de locura! Yo misma soy una persona transdisciplinaria, soy bailarina de formación clásica, autora y periodista, y creo en el desmantelamiento de las disciplinas. He conocido a personas que tienen conocimiento en Estudios de la Negritud que no necesariamente escriben sobre arte, y mi preocupación es reunir esas personas para discutir el trabajo de los artistas de la diáspora Negra. En estas obras hay diferentes niveles de significado que pueden ser decodificados acertadamente por parte de especialistas en historiografías Negras globales, en contraposición a los especialistas del mundo del arte que no las entienden o las colocan en una cajón especial donde todo este conocimiento ha sido codificado de manera racista, degradante y condescendiente. Para el sistema hegemónico del campo del arte sólo el arte que viene de Europa es “universal”…

El resto tiene que ser “caribeño” o “africano” o lo que sea…  – que reivindico absolutamente. Llámenme una teórica del Caribe, o por favor llámenme una teórica Dominicana, me encanta eso.

BE.BOP es un proyecto itinerante, con presentaciones y proyecciones en el mundo entero. ¿Es este un componente crucial?
Hay también una necesidad de continuar investigando cómo el cuerpo Negro está codificado fuera de Europa. Este proyecto es una manera de traducir el conocimiento de diferentes diásporas y de presentar los mecanismos de invisibilización de esas narrativas, que son poco conocidas. Personalmente, yo no sabía nada de muchas de ellas, así que básicamente estoy compartiendo lo que ha creado un cambio de paradigma en mi propia comprensión de la historia Negra en el mundo.

Además, he estado involucrada en el campo del vídeo-arte desde un tiempo ya, y para mí es el medio perfecto para transmitir un montón de cosas rápidamente. Esta es la razón por la cual las proyecciones son útiles ya que a través de las películas puedo cautivar al público y explicarle más rápido, sintetizar la complejidad de lo que está pasando con la afrofobia, o el racismo contra los Negros en Europa… La situación es alarmante, terrible, y espero que mi trabajo contribuya a crear un poco de comprensión y concientización sobre la urgencia de debatir estas cuestiones. No debemos dejar que se trivialice como algunos episodios anecdóticos ocasionales que se producen (como las últimas novedades en Francia o Suecia). La política de Frontex y la racialización permanente de los ciudadanos afropeos (toda persona Negra siempre tiene que ser visible y se les piden constantemente sus papeles) es absurda.

Sólo un ejemplo: hay una política nominal europea de traer artistas de otros países a Europa, pero cada vez es más difícil hacerlo, la gente no tiene idea de lo que se necesita para organizar el visado de alguien fuera de Europa. Los que nunca invitan a la gente a visitar Europa no tienen idea de lo que significa traer a la gente de fuera.
Abordemos los aspectos curatoriales del festival

Bueno, hay algunos de los trabajos que ya había visto hace años, como la película Cuba. An African-Odyssey de Jihan El Thari o Rethoric that Preaches Revolution de Adler Guerrier que vi por primera vez en la Bienal de Whitney (2008). Otros son más recientes. Estoy poniendo en diálogo obras estrictamente relacionadas con el tema de los legados del Black Power durante la supuesta Guerra “Fría” con obras que no están relacionadas necesariamente con eso, pero que fueron realizadas por integrantes de la diáspora africana y caribeña en todas partes del mundo.
Uno de los aspectos de mi enfoque curatorial es presentar obras poniendo de relieve los temas de ciudadanía Negra y de legados cruciales como el de la Revolución Haitiana. Estoy haciendo conexiones entre las diferentes luchas de liberación de los Negros en diferentes momentos de nuestra historia.

También hubo un ambicioso programa de proyecciones este año, y estoy profundamente agradecida por el apoyo de Eric Van Grasdorff de AfricAvenir y por supuesto del Hackesche Höfe Kino.
En esta edición, es la primera vez que BE.BOP también incluyó performances. ¿Cómo te sientes al respecto?

Muy orgullosa, muy feliz.

Es fundamental que al hablar del cuerpo Negro en un espacio teatral se presenten artistas Negr@s en el escenario. Estoy encantada de que, gracias a la Ballhaus Naunynstrasse, y el nuevo co-director – Wagner Carvalho – con esta colaboración, los artistas tuvieron pleno apoyo para hacer su trabajo aquí.

Es un gran paso adelante. Los artistas están encantados de hacerlo y trae una enorme contribución el poder contar con las narrativas de los performances, que es lo que me gusta de este medio: no sólo importa lo que sucede en el momento y el aspecto corporal del mismo, sino también lo que queda después, la memoria que se mantiene, los diálogos creados. También es importante porque insistí en que los artistas entraran en interacción con el público inmediatamente después del performance, que puede ser extremadamente difícil. Así que es un gran paso adelante, y es la primera vez que un festival Afropeo de performance se hace en Europa, y especialmente aquí en el Ballhaus Naunynstrasse que es un espacio emblemático en cuanto a nuevo teatro en Berlín y Alemania, y también en Europa, tan sólo cinco años después de haber sido reabierto por Shermin Langhoff.
Has hablado de las cualidades transformadoras y liberadoras del performance…
Sí. Hay cosas que sólo se pueden transmitir de cuerpo presente. Una forma de arte tan efímera como el performance es tan preciosa, a través de la inmediatez del momento tantos diferentes niveles de significado pueden ser articulados.

Es muy caro de realizar, pero va a ser rentable – ¡déjame ser positiva! Se necesita una gran cantidad de personas para producir un evento que muchas veces sólo puede realizarse una vez, pero vale la pena. Mueve las percepciones y las sensaciones de la gente.

La decolonización comienza con el cuerpo, creo, y luego la mente. O ¡podría ser la mente primero! Yo le doy permiso a cada quien para comenzar donde él / ella quiere.

Volviendo a los performances presentados, todo es experimental. No hay garantía de nada, y ese es el peligro y la belleza de esto. Todos estamos expuestos: el curador, el equipo del teatro, los artistas y el público. Creamos juntos esta cosa que se llama performance. Esto sólo se puede hacer con todas esas energías combinadas.
¿Qué sigue para BE.BOP?
Me siento orgullosa de decir que vamos a tener una tercera edición de BE.BOP el próximo año, en el 2014, gracias al apoyo de Wagner Carvalho, y vamos a ampliarlo también a otra ciudad europea, en colaboración con diferentes instituciones.

Los fundamentos de la próxima edición ya se han establecido y estoy feliz por eso. Sin embargo, la cuestión principal es tener financiación. Ideas… tengo muchas, pero se trata de hacer que suceda. Este año lo hice porque sabía profundamente que tenía que hacerlo y ampliarlo con el espíritu del año pasado con el fin de mantener su continuidad. He trabajado muy duro para ello y los invitados demostraron su compromiso con las cuestiones en discusión, y el proyecto en particular, porque auto-financiaron su participación, en comparación con el año pasado cuando tuvimos todo el apoyo de la Fundación Cultural Allianz: ¡Una vez más gracias a Allianz, retrospectivamente! Para la próxima edición, quiero toda la ayuda que pueda conseguir.

Más sobre Uprising Art:

Más sobre DECOLONIZANDO LA GUERRA “FRÍA”. BE.BOP 2013. BLACK EUROPE BODY POLITICS, un proyecto de Art Labour Archives y Ballhaus Naunynstrasse:

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A discussion concerning the changing categories of “Black” and “White” in Berlin

By Eberhardt Spreng

Berlin, 22– 05- 2013

Radio report (in German) German version of report follows

Review in German

The conference “Be.Bop 2013 – Black Europe Body Politics” in Ballhaus Naunynstrasse in Berlin revolves around discussions, film screenings and performances to cope with a repressed European history: that of racism and colonialism.

Black is the color of darkness, black is the color of dirt…”

In one of her works, the Danish video artist Jeannette Ehlers compares a black and a white face. On the words from the famous poem “Black Prayer”, the black face loses its white make-up whilst the white face loses its black covering. Jeanette Ehlers is one of the panelists on the forum that concerns itself mostly with afro-European artists whose works embody reflections on colonialism and racism. Alanna Lockward, the curator of the project, calls these artists Afropeans.

Alanna Lockward. BE.BOP 2013. Photo by Wagner Carvalho, courtesy of Art Labour Archives

Audience member, Rolando Vázquez, Robbie Shilliam and Alanna Lockward (l to r). BE.BOP 2013. Photo by Wagner Carvalho, courtesy of Art Labour Archives

We are here in order to speak and understand why colonialism and racism are intrinsic to the European project. They have been part of the European project since its beginnings. We spotlight this history, and are as people, activists and theorists very happy to be together: normally we operate in very isolated contexts.”

After Robbie Shilliam, lecturer at Queen May College in London, provided an in-depth explanation of why the current European process requires a type of colonial amnesia (or repression of the colonial history and present), the author and lecturer Grada Kilomba analyzed how racism in Germany has changed over time.

One is either black or German and not black and German; the and is substituted by an or that makes being black and being German incompatible. It is precisely this type of incompatibility of race and nationality that characterizes the new form of racism. Whilst the old racism was based on biological racial differences from which notions of superiority and inferiority were deducted, new forms of racism speak from one’s cultural difference and its incompatibility with the national culture.”

Time and time again it becomes clear exactly how deep the colonial wound cuts, as the individual panelists explain their own experiences as victims of racism. The Cuban-born artist Raúl Moarquech Ferrera-Balanquet tries to use these experiences as a vehicle for his own personal decolonization. He develops a conceptual framework and program in order to break with Western cultural norms, and finds support in the Caribbean thinker Frantz Fanon, the Black Panther Movement and the Afro-Caribbean slave liberation movements.

Raúl Moarquech Ferrera Balanquet. BE.BOP 2013. Photo by Wagner Carvalho, courtesy of Art Labour Archives

Raúl Moarquech Ferrera Balanquet. BE.BOP 2013. Photo by Wagner Carvalho, courtesy of Art Labour Archives

Cimarronaje means a liberation process which took place in the Americas of the African Diaspora. It consisted therein, that the slave made it clear to everyone that he would run off. In the end, this is liberation of the mind. This took me to Frantz Fanon and the idea that decolonization is a creative process. This is how I understood that my intuitive rejection of Western epistemology and the Western understanding of time had to do with Cimarronaje. It empowered me, to run away from this culture like a slave.”

In 1952, Frantz Fanon’s famous book “Black Skin, White Masks” called for a mental liberation of People of Color from the conceptual matrix of white oppression. According to the sociologist Rolando Vázquez, this intellectual liberation process means for the Afro-European artists to break away from the project of modernity. It is about grounding and locating one’s thinking in non-European cultures and non-Western conceptual frameworks.

To lose one’s cosmology means to lose the access to one’s inner world. The purpose of the Renaissance and Enlightenment projects was to place the individual in the center of the world. That is a world without cosmology. Within this Western project, the inner self is constantly assaulted and lured by the media and consumerist offers. This is how we become completely dependent upon modern power mechanisms. In the end, this power is extended from physical police violence to the control of one’s inner life.”

Be.Bop 2013’s discussions, films and performance cope with a repressed European history; with the reconstruction and decolonization of lost conceptual and spiritual territories. Whereas some of the shown works seem to still fit within the framework of the Western cultural industries, others move in directions that the Western eye can hardly capture. The only thing that Alanna Lockward wishes for the future is for German bureaucrats to stop the restrictive Visa-policies that problematize these types of cultural encounters.

Translated by Tessa Huging


Eine Diskussion zu Verschiebung unserer Kategorien von “Schwarz” und “Weiß” in Berlin

Von Eberhard Spreng

Berlin, 22.05.2013

“Black is the colour of darkness, black is the colour of dirt …”

In einer ihrer Arbeiten stellt die dänische Videokünstlerin Jeannette Ehlers ein weißes und ein schwarzes Gesicht nebeneinander, das schwarze verliert zu den Worten aus dem berühmten “Black Prayer” langsam seine weiße, das weiße seine schwarze Schminke. Jeannette Ehlers ist eine der Referentinnen des Forums von vor allem afro-europäischen Künstlern, die ihre Arbeit in der Reflexion über Kolonialismus und Rassismus verorten. Afropeans nennt sie die Kuratorin Alanna Lockward.

“Wir sind hier darüber zu sprechen und zu verstehen, warum Kolonialismus und Rassismus zum europäischen Projekt gehören. Sie sind von Anfang an Teil des europäischen Projektes. Wir thematisieren diese Geschichte und sind als Menschen, als Aktivisten und Denkerinnen sehr zufrieden hier zusammen zu sein, weil wir in sehr isolierten Kontexten agieren.”

Nachdem Robbie Shilliam, Dozent am Londoner Queen Mary College eindringlich beschrieb, warum der heutige europäische Prozess eine Art kolonialer Amnesie, also die Verdrängung der kolonialen Geschichte und Gegenwart voraussetzt, analysierte die Schriftstellerin und Dozentin Grada Kilomba, wie sich Rassismus in Deutschland historisch gewandelt hat.

“Man ist entweder Schwarz oder Deutscher und nicht Schwarz und Deutscher; das Und wird ersetzt durch das Oder und macht Schwarzsein mit Deutschsein unvereinbar. Genau diese Unvereinbarkeit von Rasse und Staatszugehörigkeit zeichnet die neue Form des Rassismus aus. Während der alte Rassismus auf biologische Rassenunterschiede abzielte und daraus die Begriffe Überlegenheit und Minderwertigkeit ableitete, sprechen neue Formen des Rassismus von kultureller Andersartigkeit und der Unvereinbarkeit mit der nationalen Kultur. “

Immer wieder wurde in der auch Be.Bop 2013 genannten Tagung deutlich, wie tief Verletzungen gehen, die einzelne Referenten als Opfer von Rassismus in ihrer Biografie erlitten. Der in Kuba geborene Raúl Moarquech Ferrera-Balanquet versucht, sie als Antrieb für die Dekolonisation der eigene Person nutzbar zu machen. Er entwickelt ein Begriffssystem und Programm für die Abnabelung von westlichen Kulturregeln und stützt sich außer auf das Vorbild des in Martinique geborenen Vordenkers Frantz Fanon und der Black-Panther-Bewegung auf die Geschichte der afrokaribischen Selbstbefreiung aus der Sklaverei.

Cimarronaje bezeichnet einen Befreiungsprozess, der in amerikanischen Ländern, in der afrikanischen Diaspora stattfand. Er bestand darin, dass der Sklave jedem erklärte, er werde jetzt fortlaufen. Das ist letztlich ein geistiger Prozess. Das brachte mich zu Frantz Fanon und der Idee, dass Dekolonisation ein kreativer Prozess ist. So begriff ich auch, dass meine intuitive Abkehr von der westlichen Erkenntnistheorie und dem westlichen Zeitbegriff mit diesem Cimarronaje zu tun hat, und ermächtigte mich selbst, vor dieser Kultur wie ein Sklave davonzulaufen.”

Frantz Fanons berühmtes “Schwarze Haut, weiße Masken” rief 1952 zur mentalen Befreiung des Farbigen aus den Denkschemata der weißen Unterdrückung auf. Für den afro-europäischen Künstler bedeutet dieser intellektuelle Emanzipationsprozess nach Meinung des Soziologen Rolando Vázquez heute, sich aus dem Projekt der Moderne zu verabschieden. Es geht darum, sein Denken in außereuropäischen Kultur- und Begründungszusammenhängen zu beheimaten.

“Die Kosmologie zu verlieren, heißt den Zugang zu unserem inneren Erleben zu verlieren. Das Projekt der Renaissance und Aufklärung bestand darin, das Individuum ins Zentrum der Welt zu rücken. Das ist aber eine Welt ohne Kosmologie. In diesem Projekt des Westens wird das innere Selbst heute belagert von Medien und Konsumangeboten. So werden wir von den Machtmechanismen der Moderne völlig abhängig. Diese Macht geht letztlich von der physischen Polizeigewalt zur Kontrolle des inneren Erlebens über.”

Be.Bop 2013 ist mit seinen Diskussionen, Filmen und Performances mit der Bewältigung einer verdrängten europäische Geschichte beschäftigt, mit der Rekonstruktion und Dekolonisierung verlorener geistig-seelischer Territorien. Manche der gezeigten Arbeiten erscheinen dabei mit dem westlichen Kulturbetrieb vereinbar, andere bewegen sich schon in Bereichen, die westliche Seherfahrung kaum erschließen kann. Das Einzige, was sich Alanna Lockward für die Zukunft wünscht, ist, dass die deutschen Behörden aufhören, diesen Kulturbegegnungen mit ihrer restriktiven Visapolitik das Leben schwer zu machen.


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